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秋风:企业家最为根本的四种德行
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时间: 2013-08-31 来源:《中国企业家》

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关键字:企业家精神
君子就是合群的人,企业家也应该是合群的人,因此企业家应该是君子。那么,君子何以合群?君子是靠什么样的品质将不同气质、能力的人联合为一个稳定的群?儒家经典对此有过广泛而深入的探讨。只要你知道怎么读,儒家经典其实也是最好的企业管理经典。

孔子讨论的君与臣,其实就是今天社会中各种各样的组织内部的领导者与被领导者

文|秋风,北航人文与社会科学高等研究院教授、天则经济研究所理事长

前文已说过,君子就是合群的人,企业家也应该是合群的人,因此企业家应该是君子。

那么,君子何以合群?君子是靠什么样的品质将不同气质、能力的人联合为一个稳定的群?儒家经典对此有过广泛而深入的探讨。只要你知道怎么读,儒家经典其实也是最好的企业管理经典。在笔者看来,儒家经典形塑的君子至少具有三项最为重要的品质:德行、治理技艺、威仪。

让我们重点来说说君子的德行。中国人臧否人物,喜欢说某人是君子、某人是小人,差不多都是从德行的意义上立论的。君子一定是品德高尚的人。没有高尚的品德,即便能力再出众,也不足以成君子,也没有能力合群。

“君子”一词在中国一出现,德行就成为其标志。中国人关于君子的最早讨论,可追溯到四千多年前的尧舜时代,那是中国文明的起点,我们讲中国历史,也大都从这个时代讲起。尧舜时代,中国的教育就起步了。《舜典》记载,帝舜委任夔主管天下之乐,帝曰:“夔!命汝典乐,教胄子”。胄子就是君子之子弟。

中国古代的君子相当于欧洲的贵族。今天,很多有钱人花大本钱送自己的孩子到英国的贵族学校学习贵族风范,这当然不错,不过,他们似乎忘了中国本来就有自己的君子传统,它毫不逊色于欧洲的贵族传统。而对中国人来说,成为君子的难度一定小于成为英国式贵族。

回到夔。帝舜其实是让夔同时承担两项工作:管理乐舞,并以乐教教育君子之子弟成为合格的君子。在古典社会,君子均习乐舞,并从中接受品德养成。帝舜让夔通过乐舞,养成君子之弟子具有四种领导者之德行:“直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。”

这是君子最为重要的四种德行,其实也是企业家最为根本的四种德行。一个人要做好一个群的领导者,首先应当具有这四种德行。大体而言,这四种德行的前两项是对人的,后两项是处理事务的。值得注意的是这四种德行的描述方式:圣贤把两种不同的倾向予以中和。

领导者首先需要正直。你管理着一群人,这群人能否低成本合作,是否愿意共同生活在一起,取决于你能否让每个人得到他应当得到的:有能力者得到提升,做坏事者遭到惩罚,不多也不少,让当事人和别人都心服口服。这就是群体的正义。为此,你自己必须正直。正直不妨碍温和。在与人交接时,你应当温和、温厚,让人觉得温暖,温暖能够拉近你与人的距离。即便你惩罚一个人,也要让他感觉到温暖。对领导者来说,这很重要。

“宽”的意思是宽简。与宽相对的是苛细,苛细的管理者试图控制下属的一举一动,以至于让下属觉得窒息。这种领导者很累,也让下属厌烦。高明的领导应当宽,只管重要的,给下属以充分的创造和施展空间。宽的前提是尊重下属,信赖下属。不过,宽不能变成放纵,所以,宽的同时要“栗”,庄栗,严格。我信赖你们,放手让你们去干,但我会严格考核你们的绩效。

领导者必须“刚”。刚就是果断,不优柔寡断,敢于做出决策,这是领导者的责任。领导者不刚,群体就可能渡不过难关。不过,刚可能失之于虐,酷虐。性格刚强的人很有可能对下属过于严厉,压榨下属。所以,圣贤警告,若你性格刚强,应当特别节制之,不要变得酷虐。

领导者还应当具有删繁就简的能力。“简”的意思是疏略、简括。面对繁杂的事务,能够抓住重点,不用花费多大力气,就可以把事情处理好。不过,简可能失之于“傲”。傲就是自满,蛮不在乎,毫不在意,其结果很可能让事情变得一塌糊涂。

皋陶扩展了君子的德行,提出“行有九德”,核心仍然是上述君子四德。

到了周代,中国文明更加成熟,贤人、智者对德行有更深入的思考。《周语·国语中》中有不少段落记录了关于君子之德的思考、讨论。其中特别值得注意的是,这时,君子们分开讨论为君之德,也即领导者之德,以及为臣之德,也即被领导者之德。

周定王八年,周王室的刘康公到鲁国访问,与各家大夫聚会。回来之后,针对大夫们的不同表现,他发表了一通关于君臣之德的议论。他首先说:“为臣必臣,为君必君”。这就是孔子后来说的“君君臣臣”。意思是,为臣的应当有臣的样子,为君的应当有君的样子。

其实,孔子之前的三代与后世不同,天下有成千上万的君:周王固然是君,诸侯是君,卿大夫也是君。大大小小的共同体的领导都是君。所以,孔子讨论的君与臣,其实就是今天社会中各种各样的组织内部的领导者与被领导者。人类只要有文明,就有组织,也即群。只要有组织,就一定会有领导者与被领导者。这就是君臣。君臣关系是永恒存在的,你不能想象一个没有君臣的稳态组织。因此,周代君子、孔子、儒家关于君臣之德的讨论,其实完全适用于企业中的老板与下属。

刘康公提出了君臣德行的条目:“宽、肃、宣、惠,君也;敬、恪、恭、俭,臣也。”前面四项是君之德,也即领导者之德,后面四种是臣之德,也就是下属之德。企业家是领导者,所以我们集中讨论一下君之德。

这里的第一个字是“宽”,宽和。这里的宽跟帝舜说的宽略有差异,意思是能够容众。你是领导,你的责任是合群,而你的下属哪怕只有几个人,更不要说几十、成百、上千人,一定是什么样的人都有。宽,就是宽容,就是接受和欢迎多样性。群中的成员,哪怕跟自己性格不合,只要对群有益,我都能礼而敬之,亲而爱之。如此则能得众,也就是得到群内成员的普遍认可和尊重。对于领导者来说,这一点最重要。不宽,群就散摊子了。

第二个字是“肃”,按照《说文解字》的解释,意思是“持事振敬”。也就是说,始终以严肃、诚敬的态度面对自己分内的事情。刘康公说,“肃,所以济时也”。心灵保持在敬的状态,就能够发现和敏捷地抓住时机,因时而动。“时动而济,则无败功”。肃是做事情的心态。

第三个字是“宣”,意思是周遍。为人君者,应当把自己摆在最为宽敞的地方,让群内所有人都能看到你,只要需要的时候都可以找到你,你要让大家都觉得你是最可信赖的人。换一个角度,你的视野要宽广。你应当看到群中每个人,哪怕他特别微不足道。要让每个人都能够感受到你在关心他,他在你心目中很重要。

第四个字是“惠”,就是爱人。爱不仅要表现在精神上,还要表现在物质上,要尽可能增加下属的福利,让他们享受到人君之恩惠。与下属分享财富,下属就可以“和”。刘康公说,“惠,所以和民也”。君惠,则民和。“惠以和民则阜”,民和,则事业繁荣。独占财富、不愿与下属分享者,事业永远做不大。因为,人是企业最重要的资源,而人有心,所以,对领导者来说,最重要的事情是得人心。

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